Some Teachings of Ramana Maharishi
(What follows below are answers given by Ramana at various times to devotee's questions, strung together and brought into flowing English for ease of comprehension.) (*)

"There is no greater mystery than this, that being the reality yourself, you seek to gain reality. You think there is something binding your reality and that something must be destroyed before the reality is freed. This is ridiculous. A day will dawn when you will laugh at all your efforts. What is there to realize? The real is always as it is. You have realized the unreal, in other words, you regard the unreal as that which is real. Give up this attitude and you will attain wisdom. There is nothing new nor anything you do not already have which needs to be gained. The feeling that you have not yet realized is the sole obstruction to realization. In fact, you are already free. If it were not so, the realization would be new. If it has not existed so far, it must take place hereafter. What comes will also go, what can be gained can also be lost. If realization is not eternal it is not worth having. Therefore what you seek is not that which must happen afresh. It is only that which is eternal, but not now known due to obstruction. Remove the obstruction. That which is eternal is not known to be so because of ignorance. Ignorance is the obstruction. Get over the ignorance and all will be well. The ignorance is identical with the 'I-thought'. Find its source and it will vanish. Then the Self alone will shine as it always has, in the stillness of being. People often ask how the mind is controlled. I say to them, 'Show me the mind and then you will know what to do.' The fact is that the mind is only a bundle of thoughts. How can you extinguish it by the thought of doing so, or by a desire? Your thoughts and desires are part and parcel of the mind. The mind is simply fattened by new thoughts rising up. Therefore it is foolish to attempt to kill the mind by means of the mind. The only way of doing it is to find its source and hold on to it. The mind will then fade away of its own accord. In deep sleep you are entirely free from thoughts, because the 'I-thought' is absent. The moment the 'I-thought' rises on waking, all other thoughts rush forth spontaneously. The wisest thing for one to do is therefore to catch hold of this leading thought, the 'I-thought', and dissect it - who and what it is - giving thereby no chance to other thoughts to distract you. Therein lies the true value of self-inquiry and its efficacy in mind control. All that you need do is to find out the origin of the 'I-thought' and abide there. Your efforts can extend only thus far. Then the beyond will take care of itself. It is with the inward-going mind that you eliminate the outward-going mind. You do not set about saying there is a mind and I'm going to kill it, but you seek the source of the mind. Then you will find that the mind does not exist at all. The mind, turned outwards, results in thoughts and objects. Turned inwards, it becomes itself the Self. To ask the mind to kill the mind is like making the thief the policeman. He will go with you and pretend to catch the thief, but nothing will be gained. So you must turn inward and see from where the mind rises and then it will cease to exist.

Whenever you are disturbed by thoughts you need merely withdraw within to the Self. This is not concentration or destruction of the mind but withdrawal into the Self. The degree of the absence of thoughts is the measure of your progress towards Self-realization. But Self-realization itself does not admit of progress, it is ever the same. The Self remains always in realization. The obstacles are thoughts. Progress is measured by the degree of removal of the obstacles to understanding that the Self is always realized. So thoughts must be checked by seeking to whom they arise. Go to their source and they will not arise. The truth of yourself alone is worthy to be scrutinized and known. Taking it as the target of your attention, you should keenly seek to know it in your spiritual heart. This knowledge of yourself will be revealed only to the consciousness which is silent, clear and free from the activity of the agitated and suffering mind. Know that the consciousness which always shines in the heart as the formless Self, the true 'I', and which is known by your being still without thinking about anything as existent or non-existent, alone is the perfect reality. Your duty is to be, and not to be this or that.

'I am that I am' sums up the whole truth. The method is summed up in the words 'Be still'. What does stillness mean? It means destroy yourself. Because any form or shape is the cause of trouble. Give up the notion that 'I am so and so'. All that is required to realize the Self is to be still. What can be easier than that?

Association with a realized master pushes the mind inward. He is also in the heart of the seeker and so he draws the latter's inward-bent mind into the heart. Satsang will make the mind sink into the heart. Satsang means association with truth. Truth is the Self. Since the Self is not now understood to be truth, the one reality, the company of the sage who has thus understood it is sought. That is satsang. Introversion results and truth is revealed. In all the three worlds there is no boat like satsang to carry one safely across the ocean of birth and death. When unity in the heart is replaced by a variety of perceived phenomena, it is called the outgoing mind. When you enter the inner stillness of being, the heart-going mind is called the resting mind.

When one daily practices more and more abiding in the heart, the mind will become extremely pure due to the removal of its defects, and the practice will become so easy that the purified mind will plunge into the heart as soon as the inquiry is commenced. Be what you are. All that is necessary is to lose the ego. That which is, is always there. Even now you are that. You are not apart from it. The thought, 'I have not realized', the expectation to become realized, and the desire of getting anything, are all the workings of the ego. You have fallen into snares of the ego. Be yourself! See who you are, drop your mind into the cave of the heart and remain as the Self, free from birth and death, free from all comings and goings. Man is always the Self and yet he does not know it. Instead he confounds it with the non-Self, the body, etc. Such confusion is due to ignorance. If ignorance is wiped out, the confusion will cease to exist and the true knowledge will be unfolded. By remaining in contact with realized sages the man gradually loses the ignorance until its removal is complete. The eternal Self is thus revealed.

When the mind is weak, grace is necessary. Serving a realized being will bring forth the grace. There is however nothing new to get. Just as a weak man comes under the control of a stronger one, the weak mind of a man comes under control easily in the presence of a strong-minded wise person. Every plane of worldly existence has its own illusion, which can be destroyed only by another illusion on the same plane. For example, a man takes a full meal and goes to sleep. He dreams of being hungry in spite of the food he has in his stomach. To satisfy the dream hunger, he has to take dream food. A wound in dream requires dream treatment. A great king once dreamt that he was ill but was too poor to call a doctor. Although he had fabulous wealth in the waking state, it was of no use to him in the dream state. Similarly, the illusion of ignorance can be destroyed only by the illusion of the master's grace. Liberation is ever present and bondage ever absent. That which is, is only grace; there is nothing else; but as long as the dream prevails, the master must be sought and served to evoke the grace.

Association with the wise, satsang, and service of them is required of the disciple. As very few can hold satsang with the unmanifested truth of being, the absolute existence, most have to begin with association with the manifested truth, that is, the embodied guru. Association with sages should be made because thoughts are so persistent. The sage has already overcome the mind and remains in peace. Being in his proximity helps to bring about this condition; otherwise there is no meaning in seeking his company. Serve the guru selflessly with a full heart. Service to the guru is primarily abidance in the Self, but it also includes making the guru's body comfortable, looking after his place of abode, and serving all mankind by seeing all as God. It is the spiritual contact which is important. If the disciple finds the guru internally, then the guru will always be with him no matter where he goes. In the proximity of a great master, the negative tendencies cease to be active, the mind becomes still and samadhi results. Thus the disciple gains true knowledge and right experience in the presence of the master. To remain unshaken in this peaceful state, further efforts are necessary. Eventually the disciple will know it to be his real being and will thus be liberated even while alive.

God is said to reside in the heart in the same way as you are said to reside in your body. Yet heart is not a place. Some place must be named as the dwelling of God for those who mistake their bodies as themselves and who comprehend only relative knowledge. The fact is neither God nor you occupy any space. You are bodiless and spaceless in deep sleep, yet in the waking state and in dream you appear to be the opposite. Whatever the dream, the only thing that has value and is worth doing with regard to dream is to wake up. When you wake up, do you say that the experiences of the dream were real, although within the dream everyone there would have tried to convince you of it? No. Similarly, when you wake up to the Self these experiences of the world will be unreal, like in a dream, although others in that state will try to convince you that they are real. In truth, you are ever in the peace of deep sleep. Being aware of this peace while in the waking state is samadhi. The unwise cannot remain long in that state because his ego pushes him out of it. For the wise, although he has scotched it, the ego continues to rise again and again due to the karma with which his body has taken birth. So, for both the wise and the unwise, the ego springs up, but with this difference: Whereas the sage enjoys the transcendental experience, keeping his attention always fixed on his source, the unwise is completely ignorant of it. For the wise, the ego is not harmful, being a mere skeleton of its normal self, like a burnt up rope. By constantly fixing his attention on his source, the heart, the ego of the wise gets dissolved like a salt doll which has fallen into the ocean. To the wise it is immaterial whether the world appears or not. In either case, his attention is directed towards the Self. He sees nothing separate from the Self. He is the Self. He always remains as the Self. That is all."

"Feelings, whether of compassion or irritation, should be welcomed, recognized, and treated on an absolutely equal basis; because both are ourselves. The tangerine I am eating is me. The mustard greens I am planting are me. I plant with all my heart and mind. I clean this teapot with the kind of attention I would have were I giving the baby Buddha or Jesus a bath. Nothing should be treated more carefully than anything else. In mindfulness, compassion, irritation, mustard green plant, and teapot are all sacred."
~ Thich Nhat Hanh, "Miracle of Mindfulness" (de um blog aí)

Caro Sr. Diretor,
N?o consigo ler palavras que têm acento, pois o Blogger mudou suas configuraç?es e a pr?pria palavra "configuraç?es" fica errada, e até a pr?pria palavra "pr?pria". Uma coisa realmente esquisita de ler, sr. Diretor. Por favor, aguardarmos o conserto da tipografia da sua editora. Caso n?o saiba consertar, eis instrucoes (instrucoes sem cedilha nem til q melhora o entendimento):
- Settings » Formatting » Language » Portuguese (Brazil)
- Settings » Formatting » Encode » Western (ISO-8859-1)
Querido leitor.

{om} Só pra confirmar: o Blogger mudou mas o nosso objetivo continua sendo o moksha, confere? ;)
{om} Você sabe que não está completamente no momento presente quando derruba um copo cheio de água sobre o seu teclado. Hohoho. ;)

O não-eu
O eu - o self, o si-mesmo - é extremamente enfatizado na vida moderna. O eu é muito importante, porque é uma unidade da nossa estrutura social e, portanto a base de todas as coisas. Assim, falamos de auto-educação (self-education), autodesenvolvimento (self-development), self-service e outras expressões do gênero.
No entanto, quando paramos para pensar no que é o eu, temos uma imagem diferente dele. Não existe o eu, na verdade, sem o outro. O eu é uma coisa relativa, e o verdadeiro eu existe no estado de não-eu.
O que é o eu? O poeta Walt Whitman disse certa vez que o homem moderno pensa que o eu é alguma coisa que fica no espaço entre os sapatos e o chapéu. Esta idéia está longe da verdade. Buda disse: "A essência de todas as coisas é o não-eu." Aquilo que comumente pensamos ser o eu é algo temporal e ilusório. A maioria das pessoas acha que "eu" é a coisa mais importante deste mundo: 'Eu penso que...", Eu fiz isso..." , "Eu tenho o direito de..." Porém, o "eu" é o somatório de todas as outras pessoas e coisas.
Meu corpo foi-me dado por meus pais; todos os alimentos que como para manter meu crescimento e minha vida são produzidos e fornecidos pelos outros; todas as roupas que visto para proteger meu corpo são feitas por outras pessoas; meu teto e todos os meus outros pertences não foram feitos por mim. A língua que falo, eu aprendi. O modo como penso, eu aprendi. Meus pais, professores e todas as outras pessoas me ensinaram.
Portanto, tudo o que sou é o somatório de outros. Não existe um 'eu" separado dos outros.
Buda não considerava o "eu" como uma entidade eterna, independente e categórica - como é o caso do atman no hinduísmo e da alma no cristianismo. A vida é um contínuo vir-a-ser. Ela muda continuamente, o "eu" tem muitos estados, está sempre mudando. Eu sou pai por causa dos meus filhos; eu sou marido por causa da minha esposa; eu sou professor por causa dos meus alunos; eu sou velho porque sou comparado aos jovens. Tudo tem existência relativa.
A essência ou natureza da vida é o não-eu. Só quando a pessoa está no estado de não-eu é que existe verdadeira paz, beleza e felicidade. No estado de não-eu está o verdadeiro eu. Quando a mãe faz algo por seu filho, ela o faz sem reservas. Mesmo que sua própria vida esteja em perigo, ela faz tudo pelo filho. Diz-se que a mãe "se sacrifica" pelo filho, mas não se trata de sacrifício. Trata-se, isso sim, de uma realização da vida dela, porque a mãe e o filho são um. A mulher é frágil, mas a mãe é forte... porque uma mãe torna-se altruísta quando tem um filho.
Quando uma pessoa ama de verdade, ela dará sua vida pelo ser amado, porque o verdadeiro amante torna-se altruísta. A felicidade dele é a felicidade dela, o sofrimento dele é o sofrimento dela. Quando os que se amam formam uma só unidade, existe uma grande beleza, felicidade e paz. É uma grande alegria dar a própria vida por alguém que realmente se ama ou respeita. E isso é possível porque o estado de não-eu tem esse poder. Os pais não deveriam subestimar o poder do amor; quando ama, sua filha frágil e meiga tem o poder de virar o mundo de cabeça para baixo.
O trabalho feito com amor é outra área em que podemos observar a verdade do estado de não-eu. A pessoa, trabalhando, esquece de si mesma no trabalho, esquece as horas, esquece de comer e tudo o mais. Ela e seu trabalho são uma só coisa. Ela põe toda a sua vida nele. Trabalhar é uma alegria para ela. Todas as pessoas dedicadas são altruístas em seu trabalho. Um verdadeiro líder religioso dedica altruisticamente sua vida porque ele e seus seguidores são uma só coisa. O cientista dá sua vida à ciência porque ele e a ciência são uma só coisa. O estado de não-eu é tão belo, e tão forte!
Ao praticar tiro com arco ou jogar golfe, se a pessoa é egoísta ou consciente de si mesma nunca conseguirá dar o melhor de si. Mas se, depois de passar por uma boa disciplina ou treinamento no esporte, a pessoa for altruísta em seu propósito, seu esforço "sem esforço" poderá produzir resultados bem melhores do que o esforço consciente e a determinação objetiva.
As flores desabrocham sem pensar em si mesmas, o vento sopra sem pensar em si mesmo, as águas correm sem pensar em si mesmas e as crianças não pensam em si mesmas nas suas palavras e ações. Por isso são belos.
Buda ensinou o estado de não-eu como um de seus três ensinamentos básicos. É o nosso equivocado ego em estado egoísta que causa todos os problemas e sofrimentos humanos. Não percebemos que só podemos viver e desfrutar a vida por causa das outras pessoas e coisas. Quem compreender realmente essa verdade, não deixará de tornar-se humilde e apreciar os outros. O budismo é o caminho do estado de não-eu.
~Sensei Gyomay Kubose
Agarramo-nos demais a muitas coisas. Criamos dificuldades, tensões e problemas porque somos muito possessivos e apegados. Precisamos aprender a doutrina do desapego e do "deixar ir". "Deixar ir" não quer dizer descuido ou negligência, assim como desapego não quer dizer indiferença ou distanciamento. É apenas libertar-se dos apegos e da possessividade.
Quando você fizer alguma coisa, faça-a com todas as suas forças. Ponha a sua vida nela. Mas não a possua nem se deixe possuir por ela. Não se agarre a ela. Quando ela estiver concluída, deixe-a ir.
Muitas mães matam seu filho único por causa de um amor aferrado ou possessivo. A mãe deve deixar o filho ir quando ele estiver crescido, assim como os filhotes são afastados pela mãe leoa. Os amantes devem amar, mas não ser proprietários um do outro; quando o amor se transforma em propriedade, está arruinado. O dinheiro é uma coisa maravilhosa e muito importante na vida moderna, mas, quando um indivíduo se agarra a ele, toma-se avarento; e quando se está possuído pelo dinheiro, não existe vida. Se nos agarramos à oposição, ela se transforma em raiva. Se nos agarramos ao bem-estar, ele se transforma em avidez.
É muito fácil aferrar-se às palavras e ações que os outros disseram e fizeram no passado; com isso criamos problemas. Agarramo-nos ao passado e negligenciamos o presente. O mundo e a vida estão continuamente mudando; e assim, em vez de nos apegar ao passado, devemos viver uma vida nova e revigorada a cada dia. E tampouco devemos nos agarrar ao futuro e negligenciar o presente, porque o futuro é desconhecido e ainda está por vir. Devemos viver o máximo no presente.
Em última análise, todas as coisas neste mundo e nesta vida surgem e se vão à vontade delas. Permita que o Caminho dirija os caminhos e deixe ir seus próprios apegos. Esta é a maior das libertações. Nem mesmo à vida devemos nos apegar, mas deixá-la ir, e então seremos capazes de viver livremente. Muitas mortes foam transcendidas pelo desapego.
~Sensei Gyomay Kubose

Abandon this fleeing world, abandon yourself, then the moon and flowers will guide you along the way.

Um peixe no oceano perguntou ao outro:
- Mas afinal, o que é esse "mar" de que todo mundo fala?

mario Outras leituras metafísicas de Matrix:
Interpretação hinduísta, captando as conexões védicas.
Interpretação esotérica, relacionando elementos muito diversos.

Só falta a interpretação taoísta-quântica. Alguém se candidata a fazê-la? ;)


Menino: Não tente entortar a colher. Tente perceber a verdade.
Neo: Que verdade?
Menino: Que não existe colher.
Neo: Não existe colher?
Menino: Não é a colher que entorta: é você.

Esse diálogo de "Matrix" poderia perfeitamente ter sido pronunciado entre dois monges budistas chineses de 1300 anos atrás. Compare com este trecho da biografia de Hui-Neng (Enô), o Sexto Patriarca Zen da China (638-713):
No Templo Fa Shin, o Mestre Yin Tsung daria uma palestra sobre o Sutra Parinirvana. Para assinalar o evento havia uma bandeira hasteada, que tremulava no ar.
Dois monges discutiam:
- A bandeira está se movendo!
- Não, é o vento que está se movendo!
Como eles não conseguiam chegar a um acordo, Hui-Neng apareceu e disse aos dois, para grande espanto deles:
- É a mente de vocês que está se movendo!

Porradaria cabeça

"Matrix" é um filme de ficção básico para a nossa geração, assim como foi "Blade Runner" para a anterior, "2001" para a anterior a ela, "O Dia Em Que A Terra Parou" para a anterior e "Metropolis" para nossos bisavós. Em comum, todos esses filmes mexeram com nossos paradigmas filosóficos existenciais.
Mas ao mesmo tempo, "Matrix" também é importante como filme de ação. Revolucionou os dois gêneros ao mesmo tempo. E não só nos efeitos especiais e lutas, mas na variedade de referências culturais.
No gênero de ação, nós crescemos assistindo às aventuras de heróis fortões: as sucessivas encarnações na tela de Stallone, Arnold, Van Damme... O bom herói clássico resolve os impasses na porrada. Mas de tantos brucutus o gênero se cansou, e uma revitalização se fez necessária. E como sempre acontece quando o Ocidente patina na auto-repetição cultural, o Oriente veio salvar o dia com idéias novas - ou milenares.
Os filmes de artes marciais, que já tiveram um surto de popularidade com Bruce Lee e "Kung Fu", nunca saíram de moda nas terras de origem. Por fim, eles se sofisticaram hollywoodianamente. A influência mais visível do Oriente no Ocidente está nas coreografias das lutas. Já que a força bruta não impressiona mais, o barato é lutar dançando, com movimentos elegantes amparados por cabos de aço invisíveis, em produções como "O Tigre e o Dragão", "As Panteras"... e, claro, "Matrix".
Se um personagem luta sofisticadamente, é natural que ele também pense sofisticado. E os filmes de ação orientais nunca dispensam uma exibiçãozinha de alguma impenetrável sabedoria transcendental. Pois bem: o novo herói ocidental também é "filosófico".
O roteiro de "Matrix" tem alusões a uma boa porção de correntes filosóficas. Atrativos para todo tipo de cérebro - e isso responde pela presença forte do filme na imaginação das pessoas. Numa rápida busca pela Internet, você tromba com interpretações bíblicas (Neo é Jesus), sexuais (Neo é um gay que saiu do armário), marxistas (Neo comanda a revolução dos humanos oprimidos), existencialistas, feministas, niilistas e o que mais você imaginar.
Até já saiu um livro chamado "The Matrix and Philosophy", por William Irwin, que coleciona postulados filosóficos identificados no filme por pensadores de várias correntes. A sério. É um feito e tanto para um filme de porradaria!


O herói do novo século não construiu seu corpo como Rambo ou Sarah Connor. Neo descobriu "aquilo que realmente é", e seus superpoderes emanam dessa plenitude mental.
A história é explícita em seu cristianismo: Neo é "The One" - um Messias, com profeta e tudo.
Mas e a idéia de que as pessoas vivem presas a um mundo ilusório sem saber, e que é possível despertar dessa ilusão?
Essa é a contribuição do pensamento clássico de origem indiana, incluindo o Budismo, de onde o filme tira muitas referências diretas.
Tudo bem, mas afinal, o que é Budismo?
Neo começa a história como um hacker que não sabe o que fazer contra alguma coisa na sua vida que ele também não sabe o que é, mas percebeu intimamente ser algo inaceitável.
Trinity: É a pergunta que nos impulsiona, Neo. É a pergunta que trouxe você aqui. Você sabe ela tanto quanto eu. E a resposta está procurando você. E vai encontrar você, se você quiser.

Talvez não por coincidência, o Buda histórico (Siddharta Gautama, que viveu há 2600 anos na Índia) começa sua biografia exatamente assim.
Nascido príncipe, ele levava uma vida boa, sem problemas pessoais, mas sentia haver alguma coisa de errado - não com ele, mas com a própria existência humana. Por que tanto sofrimento sem sentido?
Perturbado pelo questionamento, ele abandonou riqueza e família para descobrir a resposta. Após anos de sacrifícios, por fim descobriu-a e se pôs a ensiná-la aos outros.
Se você observar o núcleo essencial do Budismo, despido da coloração cultural, verá que não aponta para um ideal abstrato baseado em fé, que é o que costumeiramente entendemos por religião. Em lugar disso, é uma disciplina prática para aprender a enxergar a realidade concreta - as coisas como elas verdadeiramente são - incluindo a si próprio. Uma concepção que efetivamente antecipou a ciência da Psicologia em dois milênios e meio.
Noviça Coen: O que é o Caminho de Buda?
Mestre Zengetsu Suigan: Assim como é, as coisas são como são.

Disfarçada em diálogos de filme de ação ou em sua forma religiosa, essa doutrina sugere uma solução para muitas mazelas existenciais e intelectuais características do Ocidente, o que explica sua popularidade crescente por aqui.
O postulado geral do budismo é o seguinte: "eu, você e o universo formamos um todo indivisível".
Dito dessa forma parece óbvio! Mas na prática nós enxergamos a nós mesmos como unidades separadas do resto, o que é a fonte da ilusão do "eu", expressa sob três aspectos negativos: ganância, ignorância e ira.
Mouse: Não ouça esses hipócritas, Neo. Negar nossos próprios impulsos é negar a própria coisa que nos faz humanos.

Colocar o que você gosta contra o que não gosta:
Essa é a doença da mente.
Siga a natureza das coisas e estará de acordo com o Caminho:
Calmo, tranquilo e imperturbável.
~Ching-Te Chuan Teng-Lu
(Relato da Transmissão da Luz), séc. 10

A ilusão do "eu" é simultaeamente uma ilusão acerca do mundo ao nosso redor, que os indianos em geral chamam de Maya - o "jogo da vida".
Aquilo que percebemos do mundo é só uma fração dele. Nossa mente e nossos sentidos condicionam e limitam nosso entendimento e nossa relação com o mundo.
Morpheus: Você já teve algum sonho, Neo, que tinha certeza de que era real? E se você não pudesse acordar desse sonho?... O que é real? Como você define a realidade? Se você falar do que sente, do que cheira, do sabor ou da visão, então a realidade são só sinais elétricos interpretados pelo seu cérebro. Esse é o mundo que você conhece... Mas ele existe apenas como parte de uma simulação...

Forma não é mais que Vazio; Vazio não é mais que Forma... Todos os fenômenos são Vazio-Forma... Assim é tudo dentro do Vazio: sem forma, sem sensação, conceituação, diferenciação, conhecimento; sem olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo, mente; sem cor, som, cheiro, sabor, tato, fenômeno.
~Mahaprajnaparamita-Hridaya Sutra
(Sutra do Coração da Grande Sabedoria Completa)

Nossa limitação naturalmente nos conduz a um sem-fim de falsos julgamentos e ações equivocadas. Na maioria das vezes sem querer, outras vezes não.
Cypher: Eu sei que este bife não existe. Sei que, quando eu ponho ele na boca, a Matrix diz ao meu cérebro que ele é suculento e delicioso. E depois de nove anos, sabe o que eu acho? A ignorância é uma bênção.

Os ignorantes e simplórios que se prendem a concepções erradas não reconhecem que as próprias coisas conforme vistas pela mente são como um sonho, e se prendem a noções de um e de outro, de ser e não ser.
~Lankavatara Sutra

O objetivo da prática Zen é desenvolver uma compreensão plena do "eu" e simultaneamente do mundo; essa é a tal da "iluminação" ou "despertar" de Buda. "Buda", aliás, quer dizer apenas e justamente isso: "Desperto".
E quando alguém vira um Buda, o que é que ele faz? Recolhe-se em sua beatitude numa caverna? Sobe aos céus num facho de luz?
Nada disso: ele dedica-se a ajudar os outros. O adepto pode até adiar a auto-realização pessoal para esse fim. Essa pessoa, denominada "bodhisattva", não deixa de ter uma semelhança com os santos cristãos.
Pois então: Neo é um bodhisattva que busca salvar a humanidade (a começar por Morpheus) das máquinas do Mal. A diferença dessa inerpretação para a do Messias é que este apresenta óbvias conotações teológicas, que nem cabem na história. Deus não está em questão. Mas não precisamos chegar tão longe. De qualquer forma, os irmãos Wachowski misturaram no seu roteiro as duas coisas, de forma a deixar uma referência clara para qualquer um.

Por esforço próprio

Um ponto muito enfatizado no Zen-Budismo é que a experiência pessoal é a única maneira de atingir a iluminação. Nenhum mestre ou livro vai resolver a parada; você tem que se esforçar.
Morpheus: Infelizmente, não é possível dizer a ninguém o que é a Matrix. Você tem que ver por si mesmo... Eu não disse que seria fácil, Neo. Eu apenas disse que seria a verdade... Cedo ou tarde você vai entender, como eu entendi, que existe uma diferença entre conhecer o caminho e trilhar o caminho.

Praticar Zen não é difícil porque seja árduo sentar-se (em meditação) ou atingir a iluminação. É difícil porque é árduo manter a mente pura ou a prática pura em seu sentido fundamental... Não há necessidade de intelectualizar acerca do que é nossa natureza pura, original, mesmo porque está além de nosso entendimento intelectual.
~Shunryu Suzuki
(1905-1971): "Mente Zen, Mente de Principiante"

Em seu esforço próprio, você tem que se livrar de todos seus conceitos, discriminações e idéias prontas. Mente limpa, ação pura.
Morpheus: Que você está esperando? Você é mais rápido do que isso. Não pense que é, saiba que é... Venha, pare de "tentar" me acertar, acerte-me!

Os sábios do passado sempre tiveram meios para emancipar as pessoas. O que eu ensino requer apenas que você não se enrede na confusão alheia. Se você precisa agir, então aja, sem a menor hesitação ou dúvida.
~Lin-Chi (Rinzai; ?-866)

Não se enredar na confusão alheia significa não seguir os outros cegamente. Nada de fé cega. Vale no Zen aquilo que se diz no Yoga: "experimente primeiro e só então acredite". O núcleo da experiência não está no estudo nem no que o mestre diz, mas no íntimo do aluno. É por isso que o aprendizado é pessoal e intransferível.
Morpheus: O que foi dito (pela Oráculo) foi para você, e só para você.

Uma transmissão especial por fora das escrituras,
independente de textos e palavras;
apontar diretamente para a essência humana,
enxergar a própria natureza e iluminar-se.
(Daruma; 470-543)
, Primeiro Patriarca do Zen-Budismo na China

Mente é corpo, corpo é mente

O "salve-se pelo seu próprio esforço" encontra ressonância na cabeça do ocidental "descolado" que não acredita em religiões tradicionais teístas mas guarda uma esperança em algum tipo de "missão" para sua vida, e é individualista sem ser egoísta.
A tensão dramática na história é construída pela incerteza de Neo sobre sua própria capacidade de iluminação. Mas ele progride continuamente. No treino de Kung-Fu, fica claro que as capacidades ampliadas de Neo no mundo virtual são uma expressão direta da sua mente aperfeiçoada.
A única coisa que coexiste no real e no virtual é a mente.
As artes marciais chinesas, coreanas e japonesas têm influência do Zen-Budismo; de fato, a primeira delas teve como criador o mesmo homem que fundou o Zen na China, Bodhidharma. Não surpreende, portanto, que as respectivas práticas partam do mesmo princípio de integração corpo-mente. (Claro que um downloadzinho direto para o cérebro ajuda no aprendizado...)
No mundo virtual, o corpo não é uma limitação. No episódio 1, Neo aprende a se esquivar de tiros. No segundo filme há um combate entre múltiplas cópias do agente Smith (reencarnado!) e um Neo que é capaz de voar como o Super-Homem.
Em outros filmes de luta, esse "alcance físico da mente" do herói é mostrado como "licença poética" na sua ação. Só assim é que dá para engolir os personagens voando descaradamente em "O Tigre e o Dragão". Já em Matrix não há problema: Neo-Buda compreende tudo e, consequentemente, pode tudo. Esse é um poderoso atrativo geek da história. Que programador de software não sonharia em simplesmente "pensar" o código e ele "acontecer" no mundo virtual, no mesmo instante? É um poder divino.
Neo: Vou mostrar a eles um mundo sem você, um mundo sem controles e regras, um mundo sem fronteiras, um mundo em que tudo é possível.

Nossa vida e nossa mente são a mesma coisa. Quando percebemos esse fato, não tememos mais a morte nem temos verdadeiras dificuldades em nossa vida.
~Shunryu Suzuki

Um conceito-chave no Zen-Budismo é a Vacuidade, que já apareceu numa citação anterior como "Vazio". A vacuidade não é o mesmo que o nada, mas sim a idéia de que coisa nenhuma no mundo, nem mesmo nós, possui uma essência indivisível e separada do universo.
De fato (e a Psicologia provou isso claramente), somos a combinação de vários elementos em constante mudança; quando nos detemos em analisar esses elementos, descobrimos que eles também são compostos e essencialmente vazios; e assim por diante.
Agente Smith: Você está vazio (de munição).
Neo: Você também.

(OK, esta última citação não vem realmente ao caso, mas não resisti a colocá-la aqui, como um trocadilho...)
Morpheus é o perfeito clichê de mestre Zen. Ele só ensina através de enigmas e paradoxos, e exige que Neo compreenda por conta própria o indizível.
Como ocorre no filme, a orientação dada pelo mestre Zen é essencial para a prática. Sem ele, é garantido o risco de o aprendiz se confundir em procedimentos errados, ou perder o estímulo para progredir. No entanto, o mestre não tem como transmitir o "insight" diretamente: apenas indica a direção a seguir e os obstáculos a superar.
Morpheus: Eu estou tentando livrar sua mente, Neo, mas eu só posso mostrar a porta. Você é quem tem que passar por ela...

Tao-Wu: Mestre, qual é o mais elevado ensinamento do Budismo?
Ma-Tsu (?-788): Você não vai saber enquanto não chegar lá.

Não leve demais a sério

Um aspecto do budismo que é compartilhado por outras religiões é a crença na reencarnação. Como isso é um dogma, e o Zen não endossa nem discute dogmas, os seus adeptos não se preocupam em especular sobre o assunto. Tanto faz se existe ou não. (O que existe é o karma...)
Oráculo: Que pena. Você tem o dom, mas parece que está esperando por alguma coisa.
Neo: O quê?
Oráculo: Sua próxima vida, talvez...

Vida e morte são de suprema importância;
o tempo rapidamente se esvai e oportunidades se perdem.
Cada um de nós deve esforçar-se para despertar.
Cuidado! Não desperdice sua vida.
~Poema Zen frequentemente recitado na tradição Soto

No Zen-Budismo não existe fé em milagres. Aliás, a (nada convincente, do ponto de vista cinematográfico) ressurreição de Neo pelo amor de Trinity pertence à mentalidade cristã, assim como a frase de Morpheus a seguir:
Trinity: O que ele está fazendo?
Morpheus: Ele está começando a acreditar!

Outro aspecto decididamente anti-budista é a resolução dos conflitos na base da pancadaria. Todas as variedades do Budismo pregam o respeito à vida e a não-violência. Em "Matrix" você vê um desfile de filosofia oriental aplicada e então, na meia hora final, tudo reverte ao velho esquema dos representantes do Bem trocando tecos e bombas com os do Mal.
Tank: OK, do que você precisa, além de um milagre?
Neo: Armas, muitas armas.

Mas é claro que não daria para fazer um filme de ação sem ação!
O desfecho (e, ao que tudo indica, as continuações) é visualmente empolgante, mas esvazia de sentido as "conexões Zen" do roteiro. Dessa forma, muito do que se comentou aqui é irrelevante para o funcionamento do filme.
Mas essa é a punição para quem leva a sério demais essas coisas...

O cyberpunk que deu certo na tela

Quando a formula do herói forçudo parecia esgotada de vez, antes da invasão oriental, já estava em fervura a ficção cyberpunk, gênero de sucesso na literatura há 15 anos, mas que não dava muito certo nos filmes. Matrix é o primeiro blockbuster solidamente enraizado no cyberpunk.
Um dos escritores pioneiros do gênero, William Gibson, sacou desde o começo que o negócio é orientalizar. Frase dele: "o Japão é um ambiente de testes para o mundo do futuro." Escreveu livros inteiros em cima da assombrosa relação entre a mente oriental e a tecnologia, até a última consequência, sem reservas nem limites.
Confirmando a convicção de Gibson, a revista Wired, bíblia dos internautas dos velhos e bons anos 90, criou uma seção fixa chamada "Japan Schoolgirl Watch" (Vigiando Colegiais Japonesas), para rastrear as tendências de tecnoconsumo das garotas, que criam moda para o resto do mundo.
Filmes instigantes sobre mundos virtuais não faltam. Desde o pioneiro "Tron", passando por "O Passageiro do Futuro" até o recente "eXistenZ", e incluindo o precursor direto de "Matrix", "Dark City" - todos tratam da perturbadora possibilidade de os seres humanos, não conseguindo transcender sua realidade de átomos, construírem uma realidade artificial. "Matrix", porém, é o único deles que junta isso com aventuras de artes marciais chinesas e filosofismo orientalóide - dois fetiches nerds por excelência - e um toque do clima dos livros de Gibson, Bruce Sterling e Neal Stephenson.
Se já existe tanta criação sobre a idéia de mundos virtuais, por que Matrix chama tanto a atenção? É que ele faz o truque de inverter completamente as premissas. O que pensamos ser o mundo real não é real, é virtual. E o virtual é mais "real" que o real - mais espetacular e interessante - quando o negócio é trocar porrada.
Se "quem sou eu?" é a pergunta fundamental em dois livros de Philip K. Dick que viraram livros, "Blade Runner" e "Total Recall", os irmãos Wachowski perceberam que essa também é a pergunta básica das filosofias orientais. Elas pregam a possibilidade da expansão da consciência da realidade através do autoconhecimento. Mas a realidade virtual cibernética vai na direção contrária. Queremos construir outro mundo, usando computadores, onde possamos fazer "coisas" que fisicamente não poderíamos. Em troca, aceitamos outras limitações, de natureza técnica, e com sorte, provisória. Praticamente toda a atual geração de videogames 3D é fundamentada nisso.
Um dia, essas duas tendências contrárias irão se combinar sobre o nosso mundo real, e então teremos a "realidade aumentada". É muito improvável que a consciência artificialmente expandida tenha também uma melhora qualitativa certa. Mas não será que primeiro teríamos que conhecer e explorar mais as capacidades que temos naturalmente, em vez de trocá-las pelas máquinas?
Com a resposta, os mestres Zen.

{qmm} Saiu na BBC:
Scientists say they have evidence to show that Buddhists really are happier and calmer than other people.
Tests carried out in the United States reveal that areas of their brain associated with good mood and positive feelings are more active.
The findings come as another study suggests that Buddhist meditation can help to calm people.
Researchers at University of California San Francisco Medical Centre have found the practise can tame the amygdala, an area of the brain which is the hub of fear memory.
They found that experienced Buddhists, who meditate regularly, were less likely to be shocked, flustered, surprised or as angry compared to other people.
Paul Ekman, who carried out the study, said: "The most reasonable hypothesis is that there is something about conscientious Buddhist practice that results in the kind of happiness we all seek."

Desde a primeira aula, fomos alertados de que o caminho que conduz à arte sem arte é áspero. Primeiramente, o mestre nos mostrou os arcos japoneses...
"Quando estiramos a corda ao máximo", disse-nos o mestre, "o arco abarca o universo, e por isso é importante saber curvá-lo adequadamente."
Depois dessa significativa introdução, purificadora e consagratória, o mestre nos convidou a observá-lo atentamente. Colocou uma flecha, estirou o arco de tal maneira que cheguei a temer que não resistisse a encerrar o universo, e finalmente disparou. A cena não só pareceu muito bela, como fácil de ser imitada. Então nos ordenou: "Façam o mesmo, mas lembrem-se de que o tiro com arco não é destinado a fortalecer os músculos. Não estirem a corda aplicando todas as suas forças, mas procurando dar trabalho unicamente às mãos, enquanto os músculos dos braços e dos ombros ficam relaxados, como se estivessem contemplando a ação, sem nela intervir. Somente quando tiverem aprendido isso é que cumprirão uma das condições para que o tiro se espiritualize.
A força necessária para sustentar o arco... fez com que em poucos instantes minhas mãos começassem a tremer e a respiração ficasse mais difícil. Durante semanas, essas reações se repetiram. O gesto de estirar o arco continuou a exigir de mim um grande esforço e, por mais que eu me exercitasse, não chegou a espiritualizar-se. Para consolar-me, pensei que se tratava de um ardil que por alguma razão o mestre não queria revelar-me, o que despertou minha curiosidade.
Aferrado com obstinação ao meu objetivo, continuei praticando. O mestre observava atentamente meus esforços, corrigia serenamente a rigidez da minha postura, elogiava meu zelo, censurava-me pelo desperdício de energia e deixava-me prosseguir. Vez por outra, exclamava em minha língua: "Relaxe-se!"... sem nunca perder a paciência nem a afabilidade. Porém, chegou o dia em que fui eu quem perdeu a paciência e lhe confessei que me era simplesmente impossível esticar o arco da maneira indicada. "Se o senhor não consegue", replicou o mestre, "é porque respira de maneira inadequada. Depois de inspirar, solte o ar lentamente, até que a parede abdominal esteja moderadamente tensa, retendo-o por alguns segundos. Em seguida, expire da maneira mais lenta e uniforme possível e, depois de um breve intervalo, volte a aspirar rapidamente, continuando assim a inspirar e expirar com um ritmo que pouco a pouco se instalará por si só. Se fizer isso de maneira correta, sentirá que o tiro se torna cada vez mais fácil, pois essa respiração não só lhe permitirá descobrir a origem de toda a força espiritual, mas fará brotá-la como um manancial cada vez mais abundante, irradiando-se pelos seus membros." Em seguida, para me demonstrar o que havia dito, armou o seu forte arco e me convidou a... apalpar-lhe os músculos dos braços. Com efeito, estavam livres de tensão, como se não estivessem fazendo esforço.
Pratiquei a nova respiração sem arco e flecha até ela se converter numa coisa natural... Nosso mestre... dizia que a inspiração une e reúne tudo o que é justo e a expiração libera e consuma, vencendo toda restrição. Mas nós não éramos, então, capazes de compreender essa linguagem.
...Em seguida, o mestre passou a relacionar a respiração com o tiro com arco, porque ela não se pratica como um fim em si mesma. A ação contínua de estirar o arco e disparar a flecha se dividia nas seguintes fases: segurar o arco, colocar a flecha, levantar o arco, estirá-lo e mantê-lo no máximo de tensão e disparar. Cada fase se iniciava com uma inspiração, apoiava-se no ar retido no abdome e terminava com uma expiração... Não obstante estar decomposto em várias fases sucessivas, o procedimento de cada um de nós dava a impressão de um acontecimento único, que vive de si e em si mesmo e que nem de longe pode ser comparado com um exercício de ginástica, ao qual podem ser adicionados ou substituídos gestos sem que lhe destruam o caráter e o significado...
Não me é possível recordar aqueles dias sem deixar de lembrar como era difícil, no princípio, fazer com que a respiração surtisse o efeito desejado pelo mestre... Quando, numa dessas ocasiões, eu lhe disse, à guisa de desculpa, que eu estava me esforçando para permanecer relaxado, replicou: "Este é o seu maior erro: o senhor se esforça, só pensa nisso. Concentre-se apenas na respiração, como se não tivesse de fazer mais nada!"
Entretanto, passou muito tempo antes que eu conseguisse atender às suas exigências. Mas consegui. Aprendi a deter-me na respiração tão despreocupadamente que às vezes tinha a sensação de não respirar, mas de ser respirado, por estranho que pareça. E, embora nas horas de meditação eu me defendesse de tão extravagante idéia, já não podia duvidar que a respiração ocorria exatamente como o mestre havia prometido. Aos poucos e cada vez com maior frequência, à medida que se passavam os dias, consegui estirar o arco e mantê-lo com o corpo relaxado, sem que pudesse explicar como aquilo estava ocorrendo. A diferença qualitativa entre essas poucas tentativas satisfatórias e as que com frequeência fracassavam fizeram com que eu começasse a entender o que significava estirar o arco espiritualmente. Era este, pois, o quid da questão: não se tratava de nenhum ardil técnico, que eu em vão queria descobrir, mas de uma respiração nova, que me abria inusitadas possibilidades de liberação...
Eu já conseguia estirar, relaxadamente, o arco rígido do mestre.
Certa ocasião, durante uma longa conversa mantida com o professor Komachiya, perguntei-lhe por que o mestre havia observado impassivelmente e durante tanto tempo meus esforços infrutíferos para estirar o arco espiritualmente. Não teria sido mais fácil que ele tivesse me ensinado, desde o princípio, a respiração correta?
"Um grande mestre", respondeu-me, "tem que ser ao mesmo tempo um grande educador, pois para nós esses atributos são inseparáveis. Se o aprendizado tivesse sido iniciado com os exercícios respiratórios, jamais o senhor se convenceria da sua influência decisiva. Era preciso que o senhor naufragasse nos próprios fracassos para aceitar o colete salva-vidas que ele lhe lançou. Creia-me, eu sei por experiência própria que o mestre conhece o senhor e cada um de seus discípulos melhor do que nós mesmos. Ele lê nas nossas almas muito mais do que estamos dispostos a admitir."

~Eugen Herrigel, A Arte Cavalheiresca do Arqueiro Zen (tradução de J.C.Ismael)

{om} Uma história zen válida para o nosso ofício e a nossa vida, via Guerreiro da Luz:
Depois de ter vencido muitos concursos de arco e flecha, o campeão da cidade foi procurar o mestre zen.
- Sou o melhor de todos - disse. - Não aprendi religião, não procurei ajuda dos monges, e consegui chegar a ser considerado o melhor arqueiro de toda região. Soube que, durante uma época, o senhor foi o melhor arqueiro da região, e pergunto: havia necessidade de virar um monge para aprender a atirar?
- Não - respondeu o mestre zen.
Mas o campeão não se deu por satisfeito: retirou uma flecha, colocou em seu arco, disparou, e atingiu uma cereja que se encontrava muito distante. Sorriu, como quem diz: "o senhor podia ter poupado o seu tempo, dedicando-se apenas à técnica." E disse:
- Duvido que o senhor repita isso.
Sem demonstrar a menor preocupação, o mestre entrou, pegou seu arco, e começou a caminhar em direção a uma montanha próxima. No caminho, existia um abismo que só podia ser cruzado por uma velha ponte de corda apodrecida, quase despencando: com toda a calma, o mestre zen foi até o meio da ponte, tirou seu arco, colocou a flecha, apontou uma árvore do outro lado do despenhadeiro, e acertou o alvo.
- Agora é você - disse gentilmente para o rapaz, enquanto voltava para terreno seguro.
Aterrorizado, olhando o abismo aos seus pés, o jovem foi até o lugar indicado, atirou, mas sua flecha atingiu um lugar muito distante do alvo.
- Para isso valeu a disciplina e a prática da meditação - concluiu o mestre, quando o rapaz voltou para o seu lado. - Você pode ter muita habilidade com o instrumento que escolheu para ganhar a vida, mas tudo isso é inútil, se não consegue dominar a mente que utiliza este instrumento.
{om} O bom é que essa resposta vale pra qualquer pergunta. Achei ótimo.


Bodhidharma por Yoshitoshi

Bodhidharma meditando ao luar.
Gravura de Yoshitoshi (1839-1892), impressa em 1887.
mario Tudo é impermanente, Pequeno Gafanhoto...
Onde está o jeans agora?
Se precisa perguntar o motivo de ele estar aqui ou não, não vai saber.

{om} Eu perguntei pq gostaria de saber qual foi a diretiva filosófica que motivou a jeansonização do blog. Podia ser um patrocínio, quem sabe? ;) Mas eu concordo com aquele filósofo quântico que diria que "the bad mood is in the eye of the beholder".
P.S.: Esse não é jeans verdadeiro nem falso, é apenas um background digital. ;)

mario Hoje está acontecendo no Sesc Pompéia, em São Paulo, o Vesak, uma comemoração pan-budista do nascimento, iluminação e morte do Buda Shakyamuni. É um evento organizado em conjunto por 19 tradições budistas com comunidades no Brasil. Tem exposição de fotos, imagens e altares das diversas tradições, meditações públicas, oficinas de artes marciais e, às 18 horas, um painel de debate entre os vários monges e mestres, com o tema "A contribuição da cultura budista para a paz no mundo; como desarmar-se internamente".

mario Está de mau humor?
Esse nem é o tecido jeans verdadeiro.