As pessoas dizem que é difícil praticar o Zen, mas há um mal-entendido quanto ao "porquê". Não é difícil porque seja árduo sentar-se de pernas cruzadas ou atingir a iluminação. É difícil porque é árduo manter a mente pura ou a prática pura em seu sentido fundamental. A escola Zen desenvolveu-se de muitas maneiras depois de estabelecida na China mas, ao mesmo tempo, tornou-se cada vez mais impura. Contudo, não é sobre o Zen chinês ou sobre a história do Zen que eu quero falar. O que me interessa é ajudar você a manter sua prática livre da impureza.
No Japão, dispomos do termo shoshin, que significa "mente de principiante". O objetivo da prática é conservar nossa "mente de principiante". Suponhamos que você recite o Prajna Paramita Sutra uma só vez. Poderia ser uma boa recitação. Mas o que lhe acontecerá se o recitar duas, três, quatro ou mais vezes? Você poderia facilmente perder sua atitude original em relação a ele. O mesmo acontecerá com suas outras práticas Zen. Por algum tempo você manterá sua mente de principiante, porém, se continuar a prática um, dois, três anos ou mais, embora você possa melhorar em alguns aspectos, é possível que perca o sentido ilimitado da "mente original".
Para os estudantes do Zen, o mais importante é não serem dualistas. Nossa "mente original" inclui em si todas as coisas. Ela é sempre rica e auto-suficiente. Você não deve perder esse estado mental auto-suficiente. Isto não significa uma mente fechada e sim, na verdade, uma mente vazia e alerta. Se sua mente está vazia, está pronta para qualquer coisa; ela está aberta a tudo. Há muitas possibilidades na mente do principiante, mas poucas na do perito.
Se você discrimina demais, você limita. Se é exigente ou ambicioso em excesso, sua mente não é rica nem auto-suficiente. Se nossa mente perder sua auto-suficiência original, todos os preceitos se perderão. Quando sua mente se torna exigente, quando você anseia por algo, você acaba por violar os preceitos: não mentir, não roubar, não matar, não ser imoral e assim por diante. Se você conservar sua mente original, os preceitos se manterão por si próprios.
Na mente do principiante não há pensamentos do tipo "eu alcancei algo". Todos os pensamentos egocentrados limitam a vastidão da mente. Quando não alimentamos pensamento nenhum de conquista, nem pensamentos egocentrados, somos verdadeiros principiantes e podemos então aprender alguma coisa de fato. A mente do principiante é mente de compaixão. Quando nossa mente é compassiva, torna-se ilimitada. O mestre Dogen, fundador da nossa escola, sempre enfatizou a importância de preservar nossa mente original ilimitada. Com ela somos verdadeiros conosco, estamos em comunhão com todos os seres e podemos, de fato, praticar.
Assim, a coisa mais importante é manter a sua "mente de principiante". Não há necessidade de ter uma profunda compreensão do Zen. Mesmo que você leia muita literatura Zen, deve ler cada frase com uma mente virgem. Nunca deve dizer: "Eu sei o que é Zen" ou "eu atingi a iluminação". O real segredo das artes também é esse: ser sempre um principiante. Seja muito cuidadoso nesta questão. Se começar a praticar zazen, você começará a valorizar sua mente de principiante. Este é o segredo da prática do Zen.

A prática do zazen é a expressão direta de nossa verdadeira natureza. A rigor, para um ser humano não há outra prática além desta, nem outra maneira de viver a não ser esta.

Postura

A postura não é um meio de obter o estado mental correto. Colocar-se na postura já é o estado mental correto. Não há necessidade de buscar um estado especial da mente.

Respiração

Aquilo que chamamos "eu" não é mais do que uma porta de vaivém, que se move quando inalamos e quando exalamos.

Controle

Dar um pasto amplo a sua ovelha e a sua vaca, é a maneira de controlá-las.

As Ondas Mentais

Uma vez que desfrutamos todos os aspectos da vida como um desdobramento da mente grande, não precisamos ir em busca de uma alegria excessiva. Assim, nossa serenidade é imperturbável.

As Ervas Daninhas da Mente

Você deve ser grato às ervas daninhas que crescem em sua mente, porque elas afinal vão enriquecer sua prática.

O Cerne do Zen

Na postura zazen, nosso corpo e nossa mente têm o grande poder de aceitar as coisas como elas são, sejam agradáveis ou desagradáveis.

Não Dualismo

Deter sua mente não quer dizer parar as atividades da mente. Quer dizer que sua mente impregna todo seu corpo. Com essa mente plena você forma o mudra com as mãos.

Reverência

A reverência é uma prática muito séria. Você deve estar preparado para fazê-la, mesmo no seu último momento. Ainda que seja impossível livrar-nos de nossos desejos egocêntricos, temos que reverenciar. Nossa verdadeira natureza o exige.

Nada Especial

Se você continuar esta simples prática todos os dias, obterá um poder maravilhoso. Maravilhoso antes de ser atingido, mas nada especial uma vez obtido.

O ponto que enfatizamos é a firme confiança em nossa natureza original.

O Caminho-Uno

Mesmo que o sol viesse a nascer no Ocidente, o bodhisattva tem um só caminho.

Repetição

Se você perde o espírito de repetição, sua prática se torna bastante difícil.

Zen e Empolgação

Zen não é uma espécie de empolgação, e sim concentração em nossa rotina diária.

Esforço Correto

Quando sua prática é boa, talvez você se torne orgulhoso dela. O que você faz é bom, porém algo a mais está sendo acrescentado. O orgulho está demais. Esforço correto é pôr de lado esse algo a mais.

Sem Deixar Rastros

Ao fazer alguma coisa você deve se consumir completamente, como uma boa fogueira, sem deixar rastro de si próprio.

O Dar de Deus

Não-apego é dar; não apegar-se a nada é, por si só, dar.

Erros na Prática

Quando sua prática é um tanto ambiciosa é que você desanima com ela. Logo, você deveria ser grato por receber um sinal, um aviso mostrando o ponto fraco de sua prática.

Limitando sua Atividade

Geralmente, quando alguém acredita em uma religião em particular, sua atitude se torna como um ângulo cada vez mais agudo e apontado para fora de si. Em nosso caminho, o vértice desse ângulo sempre aponta para nós mesmos.

Estudar a Si Mesmo

Não se trata de ter um profundo sentimento acerca do budismo; simplesmente fazemos o que deve ser feito, tal como jantar e ir para a cama. Budismo é isso.

Polir uma Telha

Quando você se torna você, Zen torna-se Zen. Quando você é você, vê as coisas como elas são e se torna um com tudo que o cerca.

Constância

Aquele que conhece o estado de vacuidade sempre será capaz de dissolver seus problemas pela constância.

Comunicação

Expressar-se livremente, tal como você é, sem intenção de adaptar-se a alguma maneira de ser imaginária é o mais importante.

Negativo e Positivo

A mente grande é algo que se expressa, não que se decifra. A mente grande é algo que se tem, não que se busca.

Nirvana, a Queda D'Água

Nossa vida e nossa mente são a mesma coisa. Quando percebemos este fato, não tememos mais a morte nem temos verdadeiras dificuldades em nossa vida.

Nossa compreensão do budismo não é apenas intelectual. A verdadeira compreensão é a realidade da própria prática.

O Espírito Tradicional

Se você está procurando atingir a iluminação, está criando carma e sendo levado por ele. Está perdendo tempo sentado em sua almofada preta.

Impermanência

Devemos encontrar a perfeita existência através da existência imperfeita.

A Qualidade do Ser

Ao fazer algo, se você concentra sua mente na atividade com convicção, a qualidade do seu estado mental torna-se a própria atividade. Quando você se concentra na qualidade do seu ser, você está pronto para a atividade.

Naturalidade

Momento após momento, cada um emerge do nada. Esta é a verdadeira alegria da vida.

Vacuidade

Quando você estuda budismo, deve fazer uma "faxina geral na casa" de sua mente.

Estar Alerta - Estar Consciente

Sabedoria é a prontidão da mente.

Acreditando no Nada

Em nossa vida diária, noventa e nove por cento dos nossos pensamentos são egocentrados. "Por que eu sofro? Por que eu tenho problemas?"

Apego e Não-Apego

Apegar-nos a algo belo é também uma atividade de Buda.

Quietude

Para o estudante Zen uma erva daninha é um tesouro.

Experiência, Não Filosofia

Há algo de blasfêmia em falar de como o budismo é perfeito enquanto filosofia ou ensinamento, sem saber o que ele é na realidade.

Budismo Original

Na verdade, nós não somos da escola Soto. Somos apenas budistas. Não somos sequer Zen-budistas. Se entendermos isso, seremos verdadeiramente budistas.

Além da Consciência

Praticar é perceber a mente pura dentro da ilusão. Se você tentar expulsar a ilusão, ela persistirá ainda mais. Diga simplesmente: "Ah!, isto é apenas ilusão", e não se deixe perturbar por ela.

Iluminação do Buda

Se você se orgulha de suas conquistas ou desanima por causa de seu esforço idealista, sua prática o confinará atrás de uma espessa parede.

Antes que a chuva pare podemos ouvir o trinar de um pássaro. Mesmo sob o peso da neve vemos campânulas brancas e alguns rebentos. Já vi ruibarbos no Leste. No Japão, comemos pepino na primavera.